Сибирские огни, 1989, № 11
отчуждения, духовного спада и девальвации господствующих ценностей (вспомним ми роощущение барокко, «пассивного» роман тизма, декаданса), в литературе и фило софии возрождалось стремление к религи озным и фольклорным первообразам, к «вечной мудрости». Только при этом всегда возникал вопрос, чему служит религиозный и мифотворческий пафос: удалению от мира ради личного самоутешения или к новому контакту одухотворенной личности с миром ради преодоления ложных прельщений и очищения от них во имя совместного выхо да людей из тупиков земной жизни. Трагические потрясения XX века не могли не повлиять на светскую идеологию, вы росшую из прогрессистских концепций XVIII—XIX веков. И мировая, и европей- ская, и собственно советская история ми нувших десятилетий изобиловала неслы ханными социальными переворотами и пе репадами. Для старых теорий и обществен ных проектов эти перевороты и перепады явились жестким испытанием, результаты которого требуют сегодня объективного признания. Ведь системная социология диктует рассматривать любые идеи приме нительно к практике и через нее. Сколько ни толкуй о «застое», но соци альное мироощущение советского общества глубоко изменилось в 60—80-е годы. Сле дует обратить особое внимание на оконча тельный упадок массовой веры в прямоли нейный прогресс и близкую благодать, в безостановочное восхождение людей по ступенькам Истории согласно собственным планам. Все более животрепещущими ста новились материальные и духовные вопро сы Настоящего, темы сегодняшнего индиви дуального существования и социального самосохранения. Кризисные тенденции в наше.м обществе породили, с одной стороны, духовный им пульс к новой рациональности, к реально му правовому преодолению сложившейся ситуации, с другой — импульс к религиоз но-мистической компенсации жизненных противоречий, отчаяния и отчуждения. Этот последний импульс переживается особенно сильно именно литературой потому, что безоглядная вера в Природу и Историю уже не имеет прежнего авторитета. Запас «земных» сверхаргументов, характерных для рациональных светских идеологий, исто щился. Отсюда — духовный кризис... Литература 60—80-х дает множество пря мых и косвенных свидетельств пестроты и противоречивости новейших нравственных исканий. При этом художественное самосо знание зачастую опережает общепринятую философию и «школьную» науку. Их глав ная слабость — это утрата творческой реф лективной связи с реальностью в ее истори ческой данности. Литература 60—80-х пришла к мифоло гической и религиозной символике через откровенный неореализм и социальный ана лиз, через идею Личности. Впрочем, были здесь также попытки возрождения ретро спективных утопий, идеализирующих про шлое в пику настоящему. Но и ретроспек тивные утопии не обходились без защиты Личности. Вот почему в «Покушении на .миражи» В. Тендрякова и «Плахе» Ч. Айт матова связь религиозно-философской сим волики с гуманистической традицией не сомненна. Не человек для субботы, а суб бота для человека,— напоминает В. Тенд ряков. Но проблема возрожденной духов ности, предпочитающей человека «субботе», здесь только еще поставлена. Закономерен вопрос: допустимо ли смеши вать религиозные образы с идеями реально го гуманизма, призывающего людей дея тельно осваивать обстоятельства собствен ного земного бытия? Думаю, что ничего ложного в таком «смешении» нет, посколь ку образ Христа включает в себя идею истинного закона, личного достоинства и моральной свободы. Тут особо важен дух творчества, а не буква идеологической формы. Ведь г у м а н и з м и ч е л о в е ч н о с т ь — это те духовные ценности, кото рые в данной исторической ситуации слу жат п р е о д о л е н и ю п с и х о л о г и и о т ч у ж д е н и я и помогают поддержать сопричастность личности народу, обществу и человечеству. Сравнивая произведения В. Тендрякова и Ч. Айтматова, замечаешь как сходство, так и различие их подхода к религиозным сце нам. Оба писателя понимают, что религиоз ный опыт, как и любая форма идеологии, не может полностью предрешить индивиду альный выбор между конкретным добром и злом. Люди остаются людьми, человеческая природа — человеческой природой. Вот по чему мудрость и жертвенность немногих имели уникальное духовное значение во все времена. Вот почему образ Христа жи вет в литературе. Вековой религиозный опыт располагает такими средствами проникновения в духов ный мир личности, очищения, самодисцип лины и сплочения людей, какие большин ству светских идеологий пока не по плечу. Примитивное пренебрежение к религиозной культуре и религиозной этической практи ке не делает светские идеологии прочнее. Вместе с тем простое возвращение к бук ве отдельных религий не может удовлет ворить современную потребность в абсолю- тах, работающих на самую традиционную и вечную сверхзадачу морали,— самосохране ние и спасение человека, общества, цивили зации, несмотря на явные исторические ан тагонизмы. Айтматовский Авдий заново со знает это, пытается выйти из трагического тупика, страдает от своего практического бессилия и погибает... Религиозные проблемы находятся в тес ной связи с проблемами национальными. Не приходится забывать, что автономные религии часто выступают орудием не тер пимости и человеколюбия, но национальной и политической розни. По крайней мере ре лигиозный фанатизм легко сливается с обычным национализмом и экстремизмом. Не потому ли странный герой Ч. Айтматова ищет исхода в гуманистическом богоиска тельстве универсального христиански-син- тетического типа? Вместе с тем для Ч. Айт матова, конечно, не тайна, что утонченные духовные идеалы могут легко рассыпаться под ударами грубой жизни. Ибо люди по- прежнему не ведают, что творят. ПЕРЕД ЛИЦОМ ИСТОРИИ В. Тендряков помогает прочувствовать еще одну важнейшую примету современно го общественного самосознания; это вну
Made with FlippingBook
RkJQdWJsaXNoZXIy MTY3OTQ2