Алтайские героические сказания. Очи-Бала, Кан-Алтын - 1997. (Т. 15).

многосуставность шора чаще всего передается словами: "Алты уйелу алтын іиоор" — букв, "с шестью суставами золотой шор” (см. "Кан-Алтын" в записи от С. Савдина, ст. 1085—1086). В то же время сказитель А. Калкин пояснил, что под словом уйе (букв, "сустав") он имеет в виду игровое отверстие и сослался на слова из народной песни: "Алты уйени т арт арда — "Когда в шесть суставов (а по Калкину — ладовых отверстий) потянул-" (тл. заиграл). Мы полагаем, что все-таки в приведенном примере речь идет о "суставах", а не об игровых от­ верстиях: согласно многим эпическим произведениям, игровые отверстия шора определяются другими словами. Ср. Алтан кдсту ыргай-шоор — букв. "С шестьюдесятью глазами дудка-шоор" [113, с 187]; "Играл на девятиглазом чогуре” [111, с. 93]. С.С. Суразаков выражение алты-]ети кырлу шоор переводит: "шести­ семигранный шор", подчеркивая, на наш взгляд, его внешний вид. Мы даем свое толкование перевода сочетаний подобного типа, полагая, что речь идет о длине, многосуставности іиора. 102 — Медный шор с семью суставами (^ети кырлу ]ес шоор ) — в некото­ рых говорах алтайского языка слово ]ес обозначает бронзу. Чаще всего словосо­ четание "золотой шор" употребляется в паре с сочетанием "серебряный шор” (мднун шоор). Полагаем, что эпитеты"золотой", "серебряный", "бронзовый" более логичны, нежели "медный", так как медь в эпосе относится чаще к атрибутике подземного мира (ср. медный бубен, медная колотушка, медный дворец-юрта Эрлика и тл.). Здесь же определение "медный" выступает в паре с эпитетом "золотой" как своеобразная его вариация, скорее всего, в силу созвучия: алты кырлу алтын шоор, іети кырлу іес шоор. 110 — В луновидное ухо (ай-кулакка) — букв, "в луну-ухо" — распростра­ ненное в алтайском эпосе сравнение предметов, имеющих форму полумесяца. В нашем тексте встречаются: ай-каалга — букв, "луна-дверь" (имеется в виду серповидная верхняя часть двери юрты), ай-канат — букв, "луна-крыло" (так сказано о серповидной форме крыльев птиц при полете). 134 —К основанию золотой коновязи _ (алтын чакын тдзине~) — во многих эпических текстах обязательно говорится об основании коновязи. Возможно, здесь отразилось древнее представление алтайцев о соотнесенности коновязи с тремя сферами мироздания: Нижняя часть ее в Нижнем мире / Айбыстану (Эрлику) коновязью служит, / Верхняя часть ее в Верхнем мире / Юч-Курбуста- ну коновязью служит ( Алтыы учы Алтыы ороон / Айбыстаннын бу чаданы, / Устии учы Устии ороон / Уч-Курбустан бу чакызы ) [119, ст. 158— 162]. Доп. к 153 — Священная грива ею (ыйык )алы) — имеется в виду грива, которая никогда не подрезалась. Но обычно сочетания ыйык мал (священный конь), ыйык )ал (священная грива) предполагают коня, посвященного высшему божеству и в силу этого предназначенного для жертвоприношения. Ср. в алтай­ ской сказке: "Ак-сары ат-ыйыкту" — "Имел светло-золотистого жертвенного коня". В гриву такого коня вплетали ленточку, и он, находясь в табуне, был неприкасаем, оберегаем. Играла важную роль масть коня, посвящаемого боже­ ству (духам гор, предкам шаманов и тл.). Например, "божеству Земли и Воды— Йер-Су (имя которого фигурирует среди высших божеств в древнетюркских рунических надписях) полагалось приносить в жертву красных или рыжих коней" [57, с. 168]. Алтайские племена телеуты и тубалары приносили Ульгену, главному божеству шаманистов, коня светло-серой масти ( ак-поро ат). Зна­ чительная часть алтайцев духам гор посвящала коней соловой ( сары) масти [57, с. 168]. Из собственных наблюдений ограничимся указанием на то, что в текстах