Сибирские огни, № 6 - 1983

владычествует Ахурамазла, во вторую идет ■непримиримая борьба между добром и злом, третья же будет ознаменована побе­ дой сил света над тьмой. Близкую к этому картину мы встречаем и в бурятской «Гэ- ■ сэриаде». Хан-Хурмас во главе добрых за­ падных тенгриев в конце концов низвергает с неба предводителя восточных тенгриев — Атай-Улана, воплощающего злое начало. На земле войну с чудовищами, потомками ■ Атай-Улана, успешно продолжает сын Хан- Хурмаса Бухэ-Бэлигтэ, родившийся в обли- ■ ке Гэсэра. Хорошо известна культовая роль священного, всеочищающего Огня в религии ‘ древних иранцев — не случайно зороаст- рийцев именовали огнепоклонниками. Глу­ боко почтительное отношение к огню было =- присуще и бурятам (вообще всем монголь­ ским народам), что отразилось в мифах, фольклоре и эпосе. Зороастризм — одна из древних и наи­ более развитых религиозных систем Восто­ ка, оказавшая воздействие на многие куль­ турные традиции древности. В I в. до н. э ., в форме митраизма (культ бога Митры) он был занесен римскими легионерами, воз­ вращавшимися из восточных походов, в «вечный город» и, как полагают, оказал ■существенное влияние на складывающееся в это время христианство. Нельзя исклю­ чать возможности, что зороастризм через каких-то посредников воздействовал и на древние монгольские народы, наложив от­ печаток на их эпос. Вместе с тем не следует преувеличивать этого влияния. В «Гэсэриа- • де» Хан-Хурмас не самое главное божество, над ним стоят древние верховные боги монголов — Эсэгэ-Малан и прародительни­ ца всего сущего, небожительница бабка Манзан-Гурмэ-гоодэй, постоянно помогаю-^ щая Гэсэру своими мудрыми советами.' Следует, кроме того, иметь в виду, что дуа­ листическое учение типа зороастряйского вполне могло иметь у бурят исконные, ав­ тохтонные корни: как . показал известный советский этнограф А. М. Золотарев, дуа­ лизм этот основывается на дуальной орга­ низации родового общества, через которую прошли все народы, в том числе и бурят­ ский. Не найдем мы в сказаниях о -Гэсэре и многих существенных для зороастризма положений (например, представления о первородном грехе, о рае, эсхатологические мотивы и пр.). Это позволяет утверждать, что влияние' зороастризма на «Гэсэриаду» носит характер чисто внешний и весьма поверхностный. Гораздо более интенсивным является ин­ дийское культурное влияние, распространив­ шееся во многом благодаря буддизму. В бурятском «Гэсэре» оно прослеживается в целом ряде мотивов и сюжетов. В начале • сказания описывается, как-Хан-Хурмас рас­ сек тело побежденного Атай-Улана на ча­ сти, каждая из которых превратилась в то или иное чудовище. Голова Атай-Улана повисла между небом и землей и оберну­ лась демоном Архан-Шудхэр., гоняющимся за солнцем и луной, с тем чтобы проглотить их. Данный сюжет есть не что иное, как от­ звук известного древнеиндийского мифа, изложенного в знаменитой эпопее древней Индии «Махабхарате». Согласно этой ле­ генде, некогда, еще в самом начале сотво­ рения мира, боги, которые в то время це - были бессмертными, собравшись на верши- не священной горы Меру, приняли решение добыть напиток бессмертия — амриту. Для этого они взяли в качестве мутовки саму Меру, обвязав ее вместо веревки космиче­ ским змеем Васуки, и начали с ее помощью пахтать мировой океан. Помогали богам в этом демоны-асуры. После многих сот лет пахтанья из океана появились Месяц, боги­ ня красоты Лакшми, чудесный белый ело® Айравата, волшебный конь Уччайхшравас, магический камень Каустубха и многое другое. Последним был добыт желанный напиток. За обладание им между богами и асурами вспыхнула распря. Верховный бог Вишну, обернувшись обольстительной девой, отвел асурам глаза, и боги завладе­ ли амритой, но одному из демонов — дра­ кону по имени Раху — удалось, приняв об­ личье бога, незаметно подкрасться к за­ ветной чаше и отпить глоток эликсира. Уви­ девшие это Солнце и Месяц предупредили богов, и Вишну своим магическим диском чакрой в гневе отсек Раху голову. Глоток амриты между тем успел дойти Раху до горла, и голова демона осталась бессмерт­ ной. С тех пор, горя мщением, она пресле­ дует светила, нагнав же, глотает их, вызы­ вая тем затмения. Так повествует «Махаб- харата». Нетрудно увидеть, что коемичесхая битва западных тенгриев с восточными весьма близко соответствует сражению между бо­ гами и асурами. Совпадают в целом и обра­ зы Архан-Шудхэра и Раху. Индийское по своему Происхождению представление о демоне-голове, вызывающем затмения, от­ разилось не только в «Гэсэриаде», оно глу­ боко проникло в бурятский фольклор. По широко распространенным представлениям бурят, светила глотает чудовище Алха (Арааха), состоящее из одной только голо­ вы. Аналогичные легенды можно встретить у монголов, тибетцев, а также среди неко­ торых тюркоязычных народностей (напри­ мер, у тофаларов). В другом месте бурятской «Гэсэриады» повествуется о том, как три злобных шара- гольских хана для того, чтобы добыть не­ весту для одного из своих сыновей, сотво­ рили огромную железную птицу и послали ее похитить самую красивую девушку из владений Гэсэра (возможно, предполага­ лось завладеть одной из жен самого героя). Алма-Мэргэн, третья супруга Гэсэра, ранит птицу; а затем та гибнет, так и не выпол­ нив порученного ей задания. Здесь обра­ щает на себя внимание одна необычная деталь: птица — искусственная, сделанная из металла тремя колдунами. Для сказоч­ ного фольклора это не характерно: путе­ шествуя в поисках суженой, герой обычно сам превращается в зверя или птицу, либо едет (летит) верхом. Поиски ближайших аналогий опять-таки приводят нас в Индию. Вероятным источником заимствования мож­ но признать знаменитый древнеиндийский сборник нравоучительных сказок «Панча- тантра» (III—IV вв. н. э.). Судьба этого литературного памятника удивительна и беспримерна: уже в VI—VIII вв. он был переведен на персидский и сирийский язы­ ки; в арабском переводе «Панчатантра» стала известна под названием «Калила и Димна», а в греческом — «Стефаний и Ихнилат» (любопытно, что древнерусские книжники, переводившие это сочинение,