Фольклор удэгейцев: Ниманку, тэлунгу, ехэ. - 1998. (Т. 18.)

2АДокеня сунмуни — водяное чудовище Нижнего мира. Сунму — мифический обитатель глухих озер, напоминающий то ли дракона, то ли “крокодила". Он злобен, может даже прогло­ тить человека. Представление об этом существе есть у нанайцев (пуймур ) , негидальцев ( хим цу ), орочей (сйму). “Сунмо — большая змея с двумя головами, люди ее боятся", — писал Арсеньев [Арсеньев ПД — 1917— 1925, № 1, с. 719]. И через несколько страниц: “С унму — большая змея длиною в несколько сажень, которая может жить и в воде, и в сопках, и в лесу. Она людям ничего худо не делает. Ее никогда никто не видел; она иногда фигурирует в сказках" [Там же, с. 727]. В.А. Аврорин и Е.П. Лебедева опубликовали миф о том, как сйму погнался за двумя сестрами и сожрал одну из них [3, № 22]. О суңму см. также СЭТ: “Сингму". 35Докеня кулигани — змея Нижнего мира. 36Докеня нини — люди Нижнего мира (вероятно, покойники). 21Докеня Ӏелаии — см. примеч. 30 к данному тексту. 38Цаулом я — значение слова выяснить не удалось. Возможно, китайское название како­ го-то чудовища. Ъ9Х аня — одна из душ человека. Когда душа улетает, то человек умирает. Здесь имеется в виду душа антропоморфного существа Цауломя. *°Голо — “метеор". Из текста явствует, что метеоры считались душами мифических су­ ществ. У Арсеньева находим: “Голо — метеор, аэролит, падающий с шумом, — это человек, которого посылает Б о Эндури (верховное божество. — М .Х.). Удэһе говорят, что в то время, как голо осветит землю, надо что-нибудь схватить в руку и спрятать. Это приносит счастье" [Ар­ сеньев ПД — 1917—1925, № 1, с. 708]. ^ А м а , А м а (һ )о — фопькл. ама “отец"; второе слово имеет тот же корень. 105 (31). Край земли и неба. Арсеньев ПД — 1917—1925, № 1, с. 709—713, 717—718. Варианты: тексты 14 (сюжет о лечении Егдыга), 104 (30) (о походе Егды к краю земли и неба), а также [4, № 46] (миф о Манги). Ср.: тексты 26 (ворон извещает Егдыгу о нападении на бэле) и 30 (о появлении на земле плодов и ягод). Героическая сказка состоит из двух контаминированных сюжетов — сказочного и мифи­ ческого (о рождении Манги). Начало произведения сходно с началом второй части текста 104 (30), но затем сюжет развивается по-иному. После победы над чудовищем, охранявшим границу земли и неба, Егда повредил себе ногу и послал к отцу за снадобьем ворона. Ворон принес ле­ карство, герой выздоровел и вскоре женился. В сказке много шаманских элементов: Егдыга заговаривает лыжи, сделанные его отцом- шаманом, заговаривает стрелу перед выстрелом в чудовище и, наконец, делается как бы сума­ сшедшим и очень сильным, что, по-видимому, означает его становление как шамана. Текст имеет лишь одну этиологическую вставку — о появлении на земле плодов из обро­ ненного вороном лекарства (ср. текст 104 (30)). Далее говорится, что создателем ягод удэге счи­ тают ворона, т.е. фактически он предстает демиургом. Это подталкивает к мысли о параллелях в фольклоре удэ и народностей Чукотки и Камчатки. Контаминирующийся с основным сюжетом миф о Манги своеобразен: тут и его необычное рождение (три года он был во чреве матери), и создание совместно с отцом холодной северной страны, и сотворение морских рыб и животных. Вариант мифа находим у орочей (см. выше). Произведение сильно мифологизировано (и не только из-за присутствия в нем второго ми­ фического сюжета): Егда рисуется создателем мира, учредителем первых законов (завещал не обижать ворона), одним из первопредков. По свидетельству В.Г. Богораза, в чукотской мифологии тоже есть представление о том, что существует место, где земля сходится с небом [24, с. 22]. ПРИМЕЧАНИЯ 1Када Буй — верно уд. кадама буи “каменный зверь". 2В али — ворон.